Православные пеноплен я: Песня песней 1 / Русский синодальный перевод (Православная редакция)
Самые популярные православные книги 2020 года
Провожая год, мы по традиции составляем рейтинг самых продаваемых книг в нашем магазине.
В топ-10 попали книги, изданные в 2020 году, которые пользовались самой большой популярностью среди читателей.
№1. Александр Торик — «Флавиан. Дневник». Заключительная часть истории об отце Флавиане. Как и предыдущих книгах серии, главный мотив повести — чудеса случаются чаще, чем мы думаем.
№2. Юрий Воробьевский — «Ковид. Поветрие и пурга». Автор рассуждает о главной теме 2020 года, о политике, панике и поднятой средствами массовой информации «пурге».
№3. Ирина Богданова — «Многая лета». Роман об эпохе перемен, когда привычный уклад жизни ломается на две половины. Героям книги предстоит побороть зло, чтобы выстрадать и обрести свое трудное счастье.
№4.
№5. Татьяна Шишова — «Узоры на стекле». Роман известного православного психолога о судьбах трех героинь, которые причудливо переплетаются в один замысловатый узор, распутать который поможет лишь Промысл Божий.
№6. Ольга Рожнёва — «Монахи, священники и миряне о монашестве и священстве». Книга дарит читателям возможность познакомиться с теми, кто подвизается в святых местах, послушать истории о них из уст послушников и увидеть духовную красоту этих мест.
№7. Андрей Ткачев — «Постовой дневник». Сборник статей о Великом посте, о событиях Великой Четыредесятницы, о молитве и о Священном Писании.
№8. Ирина Богданова — «Несет меня лиса». Как поступить, если внезапно сталкиваешься с семейной тайной? Надо ли её разгадывать или лучше не трогать, чтобы не брать на себя вину за чужое прошлое?
№9.
Иеромонах Феодорит — «Поп на мерсе». Отец Феодорит — врач и священник в одном лице. Долгое время он провел в реанимобиле, выезжая на самые разные вызовы и пытаясь помочь тем, кто оказался на грани жизни и смерти.
№10. Афанасий Катингас — «Слезы таксиста». Книга глубоко верующего грека, работающего таксистом много лет и занимающегося пробуждением в людях покаянных чувств.
Смотрите также:
Лучшие книги 2019 года
Лучшие книги 2018 года
Лучшие книги 2017 года
Понятие «ум» в православной психотерапии
Ум человека
Согласно учению святых апостолов и живому Преданию нашей Церкви, водимой Святым Духом, ум человека — это око души. Когда ум, если он находится в своем естественном состоянии, входит в сердце, он видит Бога, подобно тому, как первозданные люди до падения в Раю видели Бога своим умом, созерцали Его как свет и могли беседовать с Ним опять же при посредстве ума.
Однако естественное состояние ума претерпевает изменения, и тогда ум действует либо в согласии с естеством, либо против естества, либо сверхъестественно. Если ум действует в согласии с естеством, то он считает самого себя повинным в принятии лукавых помыслов, познает причины страстей и исповедует свои грехи. Если он действует наперекор естеству, он предает забвению правду Божию и начинает бороться с людьми, считая, что все его обижают. Если же ум достигнет сверхъестественного состояния, он обретет плоды Духа Святого. И потому, будучи совершенно свободным, ум человека движется сообразно своим внутренним стремлениям и желаниям: либо в сторону греха, либо в сторону человека, либо в сторону Христа.
Ум больной и рассеянный
Когда наши телесные очи охватит недуг, тогда все наше тело погружается во тьму. То же самое происходит и в духовной жизни: когда подвергнется недугу око нашей души, наш ум, тогда вся душа человека помрачается. Но что такое недуг ума? Недуг ума — это рассеянность ума, состояние, при котором ум через чувства обращается к вещественному и тварному; когда он стремится более к делам диавола и мира сего, чем к исполнению заповедей Божиих.
В состоянии недуга ум теряет постоянство и мечется туда и сюда. Он легко склоняется к страстям и с легкостью впадает в грехи, губительные для всего психосоматического состава человека. Святые отцы, описывая непостоянство нашего ума, называют ум человека парящим, рассеянным. Если ум подвержен такому недугу, это ведет к тому, что человек лишается своего естественного состояния. Как говорит преподобный Максим Исповедник: «Когда ты увидишь, что твой ум с удовольствием занимается вещами мира сего и с усердием вращает в себе мысли о них, знай, что он больше любит предметы этого мира, чем Бога, и с большей любовью прилепляется к ним. Ум, который отдаляется от Бога, становится либо скотоподобным, поскольку поддается сладострастию, либо звероподобным, сражаясь с людьми из-за обладания материальными благами».
Связь ума и мозга
Когда ум человека здоров и не поддается рассеянности, тогда человек может наблюдать в самом себе, что в нем действуют две силы. Первая — умная сила, имеющая своим центром сердце, и вторая — сила интеллектуальная, для которой центром является мозг.
Действия двух этих сил, умной и интеллектуальной, не смешиваются между собой, но сила умная, сердечная регулирует работу интеллектуальной, мозговой силы. Так происходит в том случае, если ум человека здоров. Когда Адам пал, его ум заболел, ослеп, переместился в другое место: из сердца перешел в мозг. Вопреки своему природному расположению, ум как бы забился в мозг. До своего падения Адам через ум, расположенный в области сердца, переживал присутствие Бога. А теперь, когда ум человека ослеп, он пытается искать таинства Божии посредством деятельности мозга. Мозг обдумывает, мыслит, а слепотствующий ум воспринимает его работу как «откровение Божие». К какому же результату это приводит? Болезнь ума только усиливается, а страсти, в которых он пытается найти утешение, приходят в неистовство.
Итак, мы видим, что ум нуждается в лечении. Что же может исцелить его? Единственно правильный метод лечения мы находим в Православной Церкви — это путь безмолвия и приобщения к церковным Таинствам.
Только таким путем происходит исцеление нашего ума. Сначала он посредством правой веры и покаяния вступает в общение с сердцем, а потом постепенно полностью возвращается в сердце и находит там Бога откровений, Единого Истинного Бога. Когда же ум выходит из мозга, тогда и сам мозг утончается и становится чрезвычайно зорким. Он, подобно молнии, схватывает все на лету и сохраняет в памяти. Он становится инструментом ума, при помощи которого ум может выразить свой опыт общения с Богом. Ум, находясь в сердце, диктует мозгу, а тот, в свою очередь, описывает то, что он способен понять и выразить.
Схождение ума в сердце
Послушаем, что говорит о здоровом состоянии ума один современный святой старец с Крита, почивший четыре года назад, Анастасий Кудумьянос. Вот его слова: «По своему небольшому опыту я знаю, что ум — это око души. Если ум здоров, то, находясь в сердце, в своем истинном местопребывании, он видит и небесное, и земное, и преисподнее, и внутреннее состояние свое и других людей».
Здесь я хочу сделать небольшое замечание. Старец говорит, что мы видим и свое внутреннее состояние, и внутреннее состояние других людей. Но я хотел бы обратить ваше внимание на слова «свое внутреннее состояние». Многие думают, что дар предвидения состоит в том, чтобы видеть внутренний мир других людей. Однако это не так. На самом деле, как нам говорили святые люди, с которыми мы были лично знакомы, дар предвидения, провидческий дар, дается очень многим православным подвижникам. Однако назначение этого дара состоит не в том, чтобы подвижник мог контролировать других людей и наблюдать за ними, а в том, чтобы он обратил свой взор на себя, увидел все свои застаревшие страсти, наследственные или приобретенные, и тем самым его покаяние стало бы более глубоким. А дар прозревать внутренний мир других людей дается только совершенным подвижникам для того, чтобы они приводили людей к покаянию, а не для того, чтобы они устанавливали над ними контроль и стыдили их.
Продолжим чтение цитаты: «Когда же молитва благодаря притрудному покаянию и аскезе станет более совершенной, тогда горение Духа Святого, данного нам в святом Миропомазании, воспламеняется в нашем сердце, которое становится подобно кипящему котлу.
Сердце сжимается от боли, потому что совне, со всех сторон его окружает, словно свинцовая стена, сила сатаны, то есть плотское мудрование. Если мы продолжим со всем усердием подвизаться в покаянии и молитве, тогда «котел», которому уподобилось наше сердце, даст трещину и ослепительный свет, присущий нашему сердцу, разольется вокруг, пройдя сквозь тончайшую щель, образовавшуюся в сердце. Умственная свинцовая стена сокрушается, от нее остаются одни осколки. Через эту тончайшую щель в сердце, о которой мы сказали, ум и спускается из мозга в сердце, где ему и положено быть по самой природе. Ум обнаруживает, что сердце бездонно глубоко, что в нем множество неисследованных тайников, клетей и хранилищ. Именно находясь в сердце, ум может видеть все ужасы внешней тьмы и неизреченное величие нетварного Царства. Он словно орел парит и хочет видеть всё: от сотворения мира до последних времен. Но, конечно, он видит то, что благоволит открыть ему Бог. Вот что имел в виду святой Григорий Богослов, когда говорил: «Приклонись в свое сердце, и ты увидишь небо, потому что врата туда одни — это твое сердце».
Конечно, этот процесс схождения ума в сердце, описанный старцем Анастасием, на самом деле очень сложен, потому что ум, прежде чем спуститься в сердце, должен в духовном смысле преодолеть многие тысячи километров. Послушайте, что говорит об этом одна святая старица, до наших дней живущая на Крите: «Самое большое расстояние, которое только может преодолеть человек в своей жизни, это расстояние от головы до сердца, которое должен пройти ум человека. Это расстояние даже больше, чем расстояние от Луны до Земли. В сердце сокрыта бездна. Некоторые удовлетворяются тем, что в их сердце пребывает темная бездна, а другие трудятся над своим сердцем и оно начинает блистать ярче солнца. Даже сияние тысячи солнц не может сравниться с сиянием, исходящим из сердца. «Бинокль» сердца (то есть ума) видит всё, что только дозволит Бог. Это духовные очи человека, которые могут видеть даже при закрытых телесных очах». Обратите внимание, какое прекрасное словосочетание «бинокль сердца».
Трезвенный ум
Однако же пока ум не сошел в сердце, страсти и помыслы никогда не прекратят восставать на человека или косвенно, или непосредственно и входить в душу человека посредством его телесных ощущений.
Поэтому очень важно, чтобы человек всегда имел трезвенный ум. Он должен хранить свой ум и собирать его, не давая ему рассеиваться. Выражаясь простыми словами, человек должен следить, чтобы ум не крутился, как мне говорила моя покойная мама: «Смотри, сынок, чтобы ум твой не крутился». Потому что если ум непостоянен и расслаблен во время нашествия лукавых помыслов и пожеланий, то он падет. А если ум трезвится и в нем действует «знание», которое дает ему возможность различать, что согласно с его природой, а что против природы, тогда он имеет силу, просвещение Святого Духа, умение противостоять прилогам, бороться со страстями и их обессиливать.
И сейчас я напомню вам слово святого Симеона Нового Богослова, который, опровергая уже много веков господствующую европейскую мысль, основывающуюся на человеческом знании, примерно тысячу лет назад говорил так: «Знание — это не свет. А вот свет — это знание». Прочь европейское просвещение! А мы, однако же, поверив европейским мудрецам, что знание — свет, всю свою жизнь тратим на то, чтобы получить дипломы, развить в себе критическую способность, приобрести массу информации.
В результате мы видим, какой мир мы построили и что передаем своим детям. И мы продолжаем и сейчас искать всего этого европейского «просвещения», а на самом деле, помрачения, которое состоит из смешения изначально безбожной философии с бесовским влиянием. Именно отсюда и родилось новое идолопоклонство. Я хочу привести только одну фразу европейской мысли, которая всех нас мучит: сogito ergo sum (я мыслю, следовательно, я существую). В этом весь европейский дух.
Современное коварное и смертоносное идолопоклонство состоит в стремлении к удовольствиям и наслаждениям. Отсюда произошли все те патологические явления, которые стараются якобы указать человечеству выход. Поясню на примерах, что я имею в виду. Во-первых, одно из таких патологических явлений — это фундаментализм, в котором вера является всего лишь некой деятельностью мозга. При этом развивается неудержимый фанатизм во всех областях жизни: в политических партиях, спорте, футбольных командах и так далее. Примером современного фундаментализма, сеющего повсюду насилие и кровопролития, является ислам.
И, во-вторых, еще одно патологическое явление — это агностицизм. Европейские люди, обладающие якобы более цивилизованной культурой, убедившись в том, что ереси не могут заполнить пустоту в их сердце, обратились к другой крайности — агностицизму и безбожию. И потому святые отцы говорят, что для того, чтобы воссияла истина, необходимо постоянно и во все времена опасаться язычества. Но при этом нужно знать, что только трезвящийся о Господе ум может отличать идолов от истины.
Покаяние как очищение ума
Православная вера учит нас тому, что принимать или не принимать помыслы, следовать своим страстям или нет, избирать грех или добродетель — все это зависит от свободного выбора человека. Грех и зло не присущи природе человека, но появляются они тогда, когда воля человека уклонится с правого пути и сделает неправильный выбор. Иными словами, грех — это плод человеческой воли, и человек сам избирает, как ему жить, согласно с естеством или против естества. Если кто-то решится сойти с противоестественного пути, единственным средством для него будет покаяние, то есть непрестанное делание очищения и изменения образа мысли и жизни для тех, кто желает единения с Богом.
«Покаяние — говорит святой Исаак Сирин — необходимо всем: и грешникам, и праведникам, и имеющим божественное просвещение, потому что нет предела совершенству. Совершенство бесконечно даже для самих совершенных. Покаяние продолжается постоянно на протяжении всей жизни человека, оно не ограничивается никакими временными рамками».
Практическое очищение ума
Живое предание нашей Церкви, водимой Святым Духом, — это не теоретизирование и не какое-то отвлеченное учение, но это сама жизнь и живая деятельность. И потому наша Церковь устами своих святых отцов предлагает следующий путь постоянного очищения и исцеления ума.
Ум очищается при помощи постов, бдений, воздержания, безмолвия и молитвы. Ум очищается, внимая духовным словесам, которые отдаляют человека от нечистых помыслов. Ум очищается через чтение Священного Писания и богослужебных текстов, которые усиливают просвещение и чистоту ума, души, тела и всех чувств. Ум очищается через псалмопение и воздержание чрева, которое иссушает вожделение и исхищает ум из рабства нечистым помыслам.
Кроме того, к очищению ума служит благотворительность, когда мы видим лицо Божие не только во всяком нашем ближнем, но и во всяком враге. Милостыня, смирение, простота, нестяжательность, свободное и нелицемерное самоотречение и принесение себя в жертву любви к ближнему — все это также очищает сердце. Если мы приобретем веру, за которой последуют страх Божий, воздержание от удовольствий, несение трудов и надежда на Бога; если стяжаем память смертную, которая помогает человеку познать тщету всей этой безудержной погони за эфемерными благами настоящей жизни; если будем всегда помнить о Боге и Его безграничной и даже иррациональной любви к человеку — наше сердце очистится.
Для Православной Церкви единственным человеком, который поистине живет согласно с естеством, является святой человек. Именно святого отцы Церкви называют здоровым человеком. Нет иного пути исцеления, кроме того, по которому идут к святости и который открыт только в Православной Церкви. Когда тот, кто крещен и миропомазан по православному обряду, уклоняется с пути, ведущего к святости, тогда он теряет свое естественное состояние и устремляется к губительному состоянию против естества.
Иными словами, такой человек сам избирает для себя ад и в этой и в будущей жизни. Кроме того, в Православной Церкви христианин имеет рядом с собой Союзника, Соработника — Святого Духа, Которого мы получили в Миропомазании и Который, по словам апостола Павла, живет в нас (см. Рим. 8:9).
Святой Дух живет в нас, Он желает помочь нам, трудиться вместе с нами. Он хочет, чтобы мы сами побудили Его к действию, чтобы Он начал в нас дело очищения нашего ума. Именно этого мы просим в молитве «Царю Небесный»: «прииди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны, и спаси, Блаже, души наша». А в повечерии мы каждый вечер читаем о том, в чем состоит покаяние: «и даруй нам, Боже, бодр ум, целомудрен помысел, сердце трезвящееся, сон легок и всякого сатанина мечтания изменен…».
Все молитвы нашей Церкви имеют свойство исцелять душу: они ее очищают, просвещают и освящают. Однако, чтобы это произошло, нам необходимо, повторяю, «привести в действие» живущего в нас Святого Духа. Необходимо слой за слоем очистить свою душу от скопившегося в ней мусора грехов, воспоминаний, страха и недоверия — как унаследованных, так и приобретенных.
Ум, который является оком души, должен оторваться от чувственных вещей и даже от самого мозга. Современные европейцы ограничивают свое бытие пятью телесными чувствами. Если же они хотят прослыть людьми духовными, — будь то с помощью искусства, или литературы, или науки, или даже оккультизма, — то они рассуждают о существовании шестого чувства. Это заблуждение, и на нас, православных, лежит большая ответственность: мы должны убедить, прежде всего, крещенных православных христиан, а потом и остальных людей, в том, что существует душа с пятью духовными чувствами. Ум — око души. Помимо зрения, душа имеет еще обоняние, слух, осязание и вкус. Как говорил современный святой, преподобный Порфирий Кавсокаливит: «когда человек кается, он познаёт своего Творца. Раскрываются чувства его души и тела».
В конце доклада мне хотелось бы вспомнить один тропарь из «Богородичника» преподобного Никодима Святогорца. Этот тропарь особенно любят монахи. Святой Феофан Начертанный, митрополит Никейский, написал более тысячи лет назад: «Чувств сугубую пятерицу, Владычице, вразуми и десятострунный орган покажи благодатию, вышшелетну Премудрость рождшая, согласное яко да воспою Тебе пение» (Глас четвертый.
Вторник).
Европа, Средний и Дальний Восток вот уже тысячу лет как подчинили человека господству пяти телесных чувств. Напомню очень нашумевший в 70-е годы фильм японского режиссера Нагиса Осимы «Империя чувств», а также известную песню греческого композитора Маноса Хадзидакиса и поэта Ариса Даваракиса «Баллада о чувствах и иллюзиях». Эти произведения воспевают тело не как инструмент для освящения души и жилище Святого Духа, но как объект удовольствий, наслаждений и дьявольской развращенности. Тысячу лет этому учат и нас, и другие народы. Тысяча лет просвещения, но в этом просвещении нет света. Вторую тысячу лет кричит Симеон Новый Богослов: «Знание — это не свет. А вот свет — это знание». И в конце службы Первого часа мы читаем молитву святителя Василия Великого: «Христе, Свете истинный, просвещаяй и освящаяй всякаго человека, грядущаго в мир, да знаменается на нас свет лица Твоего, да в нем узрим Свет неприступный; и исправи стопы наша к деланию заповедей Твоих, молитвами Пречистыя Твоея Матери и всех Твоих святых.
Аминь».
В конечном итоге, о каком свете рассуждаем мы, православные восточные христиане? Беседуя с инославными и иноверцами, насколько сами мы бываем осведомлены о существовании «сугубой пятерицы» чувств души и тела? Давайте задумаемся, что же делаем мы сами.
В заключение я хотел бы привести слова святителя Нектария Эгинского. Я нашел этот отрывок в одном из его текстов, и он меня поразил. Святитель испытывал большую душевную горечь: его оклеветали и изгнали из Александрийского Патриархата. Послушайте, что он говорит: «…Я до сих пор помню, что я чувствовал и о чем думал той ночью, в конце июля 1890 года, когда, прислонившись к фальшборту корабля, пристально вглядывался в огни Александрии, которую я терял навсегда… Христе мой, я хочу быть спокойным и мирным. Я хочу простить — помимо всякой логики, помимо всякой горечи. Христе мой, позволь мне причаститься Твоей любви к людям, той любви, которая превосходит всякую логику. Я сам не могу, а Ты можешь взять мою душу и воскресить ее.
В руце Твои предаю себя».
Аминь.
monasterium.ru
Настенные покрытия (часть 12-я): металические и синтетические обои.Синтетические рулонные материалы на основе поливинилхлоридной пленки, девилон, пеноплен,винистен ., Натяжные потолки, стены, обои
Если фотообои и обои из пробки, о которых шла речь в статье «…и пробка, и фото…», в наши дни уже не кажутся столь экзотическими, то о «металлических» обоях слышали далеко не все наши сограждане. А, между тем, этот вид настенного покрытия уверенно «завоевывает» российский рынок. Так что же представляет собой это настенное покрытие?
«Металлические» обои — это двухслойное настенное покрытие — сочетание бумажной (пористой) или тканевой основы с металлическим слоем, который, в свою очередь, является ни чем иным, как алюминиевой фольгой, покрытой не проводящей ток краской. Такие обои выпускаются в рулонах. На «металлическом» слое, имитирующем драгоценные металлы, может располагаться и разноцветный рисунок (иногда наносится вручную), и тиснение.
Этот вид обоев обладает качеством, которым не могут «похвастаться» никакие другие обои: «металлические» обои экранируют излучения, исходящие как из бытовых приборов, так и от находящейся вблизи дома ЛЭП. Помимо этого, «металлические» обои отражают и тепловое излучение, что позволяет, независимо от времени года, создавать комфортную температуру в жилище. Поверхность этого покрытия с течением времени не тускнеет и не стирается. Единственное, что может повлиять на внешний вид «металлических» обоев, так это «приобретенные» вследствие неосторожного обращения с покрытием царапины. Это настенное покрытие используют, как правило, в прихожих, и у пришедших в дом гостей создается впечатление, что они попали в атмосферу роскоши.
Перед тем, как приступить к оклейке стен «металлическими» обоями, поверхность стен следует выровнять. В противном случае обои «выдадут» все дефекты стены, что будет выражаться в неравномерном отражении света. Немаловажно и то, что стены должны хорошо впитывать влагу, так как «металлические» обои не «дышат», а, следовательно, не испаряют клей.
Для оклейки стен «металлическими» обоями используются специальные виниловые клеи, а также клеи, содержащие фунгицид — химическое вещество, применяемое для борьбы с грибами-разрушителями. Этот вид обоев является токопроводящим, и намокшая от клея основа в момент оклейки стен не служит изолятором. Свои изоляционные свойства основа приобретает только после высыхания, поэтому во время оклейки стен необходимо отключить в доме электричество. Но как бы основа не изолировала «металлический» слой, электропроводка ни в коем случае не должна соприкасаться с настенным покрытием. Клей наносится на тыльную сторону обоев, и полотнища наклеиваются встык.
Уход за «металлическими» обоями достаточно прост. С помощью пылесоса и влажной губки обои сохраняют свое «величие».
Еще одним видом настенного покрытия являются синтетические рулонные материалы на основе поливинилхлоридной пленки.. Такая пленка может быть и на бумажной, и на тканевой основах. Поверхность пленок бывает тисненой и гладкой.
На покрытии может содержаться рисунок, впрочем, материал без рисунка не является редкостью. К разновидностям синтетических рулонных материалов относятся: девилон, пеноплен, винистен, полиплен, полистен, винилискожа и линкруст.Некоторые виды этих материалов приклеиваются к стене с помощью специальных клеев. Если в комплекте с настенными покрытиями клея нет, то его наименование следует узнать из приложенной к покрытию инструкции или спросить у продавца.
А теперь мы расскажем поподробнее о каждом из перечисленных видов синтетических рулонных материалов.
Девилон — двухслойное настенное покрытие, верхний слой которого состоит из поливинилхлоридной массы, а нижний — из бумаги. Он может выпускаться и с одноцветным печатным рисунком, и с многоцветным. Для чистки стен, оклеенных дивелоном, следует использовать моющие средства, не содержащие растворителей.
Пеноплен, как и девилон, является двухслойным настенным покрытием с той же поливинилхлоридной массой, нанесенной на бумажное основание.
Различие этих материалов в том, что пеноплен подвергается вспениванию и термической обработке. Этот материал может иметь различные цвета, оттенки и рисунки. Клей следует нанести на тыльную поверхность материала. При оклейке стен пенопленом необходимо запастись рейками, которые будут прижимать настенное покрытие в углах помещения до полного высыхания клея.
Винистен — это безосновный поливинилхлоридный материал. Его рельефная лицевая поверхность бывает и одноцветной, и многоцветной, на которой расположен рисунок, имитирующий древесину ценных пород. Если стены оснащены скрытыми нагревательными приборами, то от оклейки стен винистеном придется отказаться. В случае, когда стены не таят в себе никаких «теплых» сюрпризов, оклейка этим материалов становится возможной, но, собираясь оклеивать помещение винистеном, следует приготовить не только рейки, как это рекомендуется делать в случае с пенопленом, но и маленькие гвозди. Клей наносится на тыльную сторону покрытия. В связи с тяжестью материала приклеенные к стене полотнища рекомендуется прибить небольшими гвоздями (гвозди не нужно забивать по самые шляпки), и демонтировать их только поле того, как клей полностью высохнет.
Рейки надо использовать для прижатия настенного покрытия в углах, как это было описано в рекомендациях по оклейке стен пенопленом. При «сопротивлении» материала в углах покрытие можно разрезать.
Уход за винистеном предполагает влажную протирку основания с использованием чистящих средств, не содержащих растворителей.
В следующей части статьи мы познакомимся с другими видами синтетических рулонных материалов, о которых уже упоминалось в сегодняшнем разговоре.
Алексей Каверау
В статье использованы фотографии сайтов: sibremont, know-house, myhouse, vashdom
Тревожное пророчество старца Ефрема Аризонского
8 декабря 2019 года в США на 92-м году земной жизни отошёл ко Господу прозорливый старец архимандрит Ефрем Аризонский (Филофейский) (Иоаннис Мораитис) — почитаемый многими пастырь Греческой православной архиепископии Америки Константинопольского патриархата. Об этом сообщил портал «Orthodoxia news agency».
С 1947 по 1959 год Иоаннис Мораитис находился под духовным окормлением преподобного старца Иосифа Исихаста (канонизирован на Святой Горе Афон как местночтимый святой, сейчас готовится его общецерковная канонизация). Отец Иосиф постриг Иоанниса в монашество с именем Ефрем, а вскоре молодой монах был рукоположен в иеродиакона, а затем в иеромонаха. После блаженной кончины преподобного Иосифа он написал в высшей степени душеполезную книгу «Моя жизнь со старцем Иосифом».
В начале 70-х годов прошлого века отец Ефрем был назначен игуменом обители Филофей и за краткий срок возродил в ней истинно монашескую жизнь. Тогда его стали именовать Филофейским. Затем Священный Кинот Святой Горы Афон благословил игумена Ефрема на духовное руководство в трех афонских монастырях: Ксиропотам, Каракал и Костамонит.
В 1979 году Господь призвал старца Ефрема к духовному окормлению православных греков, живущих в Северной Америке.
Вначале он основал здесь два монастыря — в Монреале (Канада) и в Питтсбурге (штат Пенсильвания, США). Со временем монастыри, основанные отцом Ефремом, появились в ряде других регионов США и Канады: Нью-Йорке, Техасе, Флориде, Вашингтоне, Аризоне, Южной Каролине, Иллинойсе, Калифорнии, Мичигане и Торонто. Главным из них принято считать монастырь во имя святого преподобного Антония Великого в Аризоне, поэтому старца называют Ефремом Аризонским. Часто его именуют апостолом Америки.
При этом архимандрит Ефрем долгое время продолжал быть духовным руководителем многих афонских монахов и 8 женских монастырей в Греции. Воистину непостижимы его духовные подвиги!
Старец Ефрем имел от Господа Бога пророческий дар. Он известен целым рядом свершившихся предсказаний. После праведной кончины подвижника в ряде греческих периодических изданий и на многих интернет-ресурсах, включая российские, появилась так называемая «инсайдерская» информация о «сенсационном» пророчестве архимандрита Ефрема.
Говорилось, что в начале декабря 2019 года старец сообщил: «Через два месяца после моей смерти начнётся война, которую еще не видел мир!»
Не думается, что такой опытный наставник, жизнью исполнивший Заповеди Евангелия, стал бы называть точные времена и сроки. А в середине января 2020 года Информационный портал Святой Горы Афон опубликовал подлинное пророчество старца Ефрема, переданное его учениками, насельниками афонских обителей.
… Они рассказывают, что в одно из последних своих посещений Святой Горы отец Ефрем отметил, что на Афоне начинает меняться дух. Это были годы, когда начались масштабные стройки во всех монастырях… Те самые стройки, против которых боролся преподобный Паисий Святогорец, утверждая, что нет воли Божией на такие изменения. Но дороги проложили и стройки, всё-таки, начались. Начал меняться внешний вид монастырей, и стал меняться дух Афона — сама атмосфера между святогорцами, и продолжает меняться и сейчас. Многие подтвердят, что ещё каких-то 10 лет назад на Афоне довольно часто можно было встретить чистые, смиренные, кроткие лица.
Это создавало неповторимую атмосферу благочестия, которую невозможно было как-то подделать. Но вот этих лиц становится всё меньше и меньше, а больше озабоченных, деловых, расчётливых, срочно спешащих на машинах в строительный магазин или по другим важным нуждам. Эти лица уже часто искажены гримасами заботы, страдания. И как-то было бы странно, если бы божественная благодать жила бы в этих бегущих в строительный магазин озабоченных людях… И это тогда уже стало частью жизни Афона, а сейчас на наших глазах становится самой жизнью. И не удивительно, что после преставления отца Ефрема появились ложные пророчества от его имени. Так и должно быть, и так было всегда. Но нас заботит, говорят монахи, тот факт, что образ любимого нами старца отца Ефрема подвергается искажению в этих пророчествах. Например, некоторые думают, что старец Ефрем был озабочен временами начала всеобщей войны или конца света. Такая примитивизация искажает святой лик старца. Старец Ефрем тем и отличался от других, что обращал внимание на причины, а не на следствия.
А вот о причинах он сказал так в своё последнее посещение Афона: «Отцы! Я хочу сказать вам о 2-х вещах, которые со временем разрушат Святую Гору в духовном смысле. А если Афон не устоит, то что будет с миром? Если зелёное дерево засохнет, то что будет с сухим? От этих 2-х вещей далее произойдёт всякое зло. Хорошо запомните эти два слова. Как только вы начнёте всё чаще слышать на Святой Горе эти слова, значит время пришло. Это всего два слова: «быстро и удобно». Отцы, знайте, что слова «быстро и удобно» — это не человеческие слова, это — слова диавола, который ими разрушит нашу Гору. Но вы знайте это. Как только услышите слова «быстро и удобно», бегите от этих «улучшителей жизни» как от самого беса»…
Итак, старец архимандрит Ефрем говорил о войне духовной, которую непрестанно ведёт каждый православный с миром, плотью и врагом спасения. Причём на передовой этой брани находится монашество. Отец Ефрем незадолго до кончины сказал: «Христос любит монахов, потому что они солдаты».
Однако, воином Христовым должен быть каждый православный, и поэтому предсказание батюшки, переданное его духовными чадами, относятся ко всем нам: «Знайте, слова «быстро и удобно» — это не человеческие слова, это — слова диавола.
.. Как только услышите слова «быстро и удобно», бегите от этих «улучшителей жизни» как от самого беса».
«Быстро и удобно», — не о том ли вещают сегодня глашатаи цифровой трансформации общества, обещающие гражданам «улучшение качества жизни» и «скорость обслуживания»!? Этими словами они пытаются обольстить всех и каждого. «Значит, — по слову старца Ефрема, — время пришло…»
Чтущий да разумеет.
Валерий Павлович Филимонов, русский православный писатель
Неортодоксальные — Википедия, свободная энциклопедия
| Неортодоксальные | ||
|---|---|---|
| Serie de televisión | ||
| Títulos en español | Poco ortodoxa | |
| Género | драма | |
| Basado en | « Неортодоксальное: скандальное отрицание моих хасидских корней », де Дебора Фельдман | |
| Guion por | Дебора Фельдман Анна Вингер Алекса Каролински Даниэль Хендлер | |
| Dirigido por | Мария Шрейдер | |
| Главные герои | Шира Хаас Амит Рахав Джефф Уилбуш Алекс Рид | |
| Producción | ||
| Производитель (а) | Алекса Каролински | |
| Cinematografía | Вольфганг Талер | |
| Empresa (s) productora (s) | Studio Airlift Real Film Berlin Gmbh | |
| Distribuidor | Netflix | |
| Lanzamiento | ||
| Medio de diffusión | Netflix | |
| Enlaces externos | ||
| Просмотреть все данные (IMDb) | ||
| Ficha en IMDb | ||
Unorthodox (conocida como Poco ortodoxa en Latinoamérica, Nada ortodoxa lev en Brasil España, англ.
Дебютный дебют на платформе потокового Netflix от 26 марта 2020 года.
La serie se inspiró y se basa libremente en la autobiography de Deborah Feldman « Unorthodox: The Scandalous Rejection of My Hasidic Roots », de 2012. [1] [2] Fue coproducías por las Real Film Berlin y Studio Airlift, распространяется на Netflix, производится Алекса Каролински, работает с Анной Вингер, Алекса Каролински и Даниэль Хендлер, работает с Марией Шрейдер и фильмом в Берлине. Sus actores protagónicos сын Шира Хаас, [3] [4] Амит Рахав и Джефф Уилбуш. [5]
La serie cuenta la historyia de una joven que se liberó de la comunidad Religiosa Judía ultraortodoxa de la comunidad Satmar, en Nueva York, y comenzó una nueva vida en Berlín. [6] [7]
Это первая серия Netflix, которая имеет основные принципы на идиш. [8] Consta de cuatro Eproximadamente 55 minutos cada uno. [5]
Эстер «Эсти» Шварц, мужская женщина 19 лет, мужская жена и жена ультраортодокса, Сатмар в Вильямсбурге, Бруклин, Нуэва-Йорк, а-ля Que pertenece en búsqueda de su proptidad sentido.
[9] [10] Se muda a Berlín, donde vive su madre ausente desde su infancia, e intenta navegar por una vida secular. Conoce a un grupo de estudiantes de música de diferentes países, se hace amiga de ellos y решить ingresar en el conservatorio de música. Su esposo Yakov Shapiro, quien descubre que Esty está embarazada, viaja a Berlín con Moshe, su primo, por orden de su rabino, para tratar de encontrarla y retornarla a la comunidad. [11] [12]
Producción [editar]
La serie se inspiró y se basa libremente en las memorias « Неортодоксальное: скандальное отрицание моих хасидских корней » (P oco ortodoxa: El escandaloso rechazo de mis raíces jasídicas ), [13] ] де Дебора Фельдман, quien dejó el movimiento Satmar, una comunidad jasídica en la ciudad de Nueva York. [15]
Feldman se acercó a las guionistas Winger y Karolinski para convert su autobiografía en una serie de televisión.
[16] [17] Asumieron el proyecto en parte porque la Historia se mezcló con varios temas de interés mutuo, especialmente, sobre los desafíos de ser judío en Alemania. [18] [19] Como Feldman es una figura pública, [20] los escritores se desviaron de su vida, creando secuencias ficticias en Berlín, [21] [22] [23] он был основан на воспоминаниях из оригинальной библиотеки. [24]
Uno de los primeros contratados fue el actors y especialista en idish Eli Rosen, quien tradujo los guiones, entrenó a los actores, ayudó con los detalles culturales e интерпретация al rabino. [25]
Лос главные герои реализуют un trabajo excustivo en la exigencia de hablar idish. [26] Элегидо в Алемании, Джефф Уилбуш fue el único entre los cuatro actores Principales en ser un hablante nativo de la comunidad Satmar (través del barrio Mea Shearim de Jerusalén).
[27]
El equipo de producción realizó dos viajes de researchación de tres días al barrio de Williamsburg en Brooklyn, recorrieron edificios y se reunieron con la comunidad judía de Satmar, donde se desarrolla parte de la historyia. [28]
La filmación comenzó en Nueva York y luego se trasladó a Berlín en el verano de 2019. [29] Дизайн-дизайн интерьера в CCC Filmstudios que se sincronizaban con los exteriores de Brooklyn.Las ubicaciones de Berlín, включая Potsdamer Platz, que sirvió como escenario para la Academy de música y sus alrededores, y el lago Wannsee ( Großer Wannsee ). [30]
Todas las tomas interiores fueron grabadas en los Estudios CCC en Eiswerder en Spandau, una rectoría en Reinickendorf y un salón de baile palestino en Moabit. Эль музей музыкальных инструментов де ла Filarmónica sirvió де телон де фонд для эль консерватории де музыки.
Para los disñadores de producción y vestuario, el proyecto presentó el desafío de crear una película de época ambientada en la actualidad, con el personaje main en transición постепенный переход.
La filmación de la boda en dos días fue una tarea compleja que invucró a unos cien extras que tuvieron que репрезентативная con Precisión una Celebración культурная matizada. [22] «La broma en el programa fue que los hombres necesitaban mucho más cabello y maquillaje que las mujeres», Дио Вингер. La disñadora de vestuario Justine Seymour obtuvo parte de la ropa en Williamsburg, pero no los costosos sombreros de piel, shtreimels , que fueron fabricados por una compañía de teatro de Berlín utilizando pieles falsas en lugar de visones. [31]
En la serie se hablan inglés, idish y alemán. [32] [33] Это серия простых продуктов и идиомских идиотов Netflix. [8] [34]
В последних эпизодах, главные герои интерпретируют все песни: Primero «Музыка» , de Schubert, y luego « Mi Bon Siach» . [35] [36] [37]
Netflix показывает документальные фильмы за 20 минут, Poco ortodoxa: Detrás de cámaras ( Making Unorthodox) , это нарра-эль-процедура творческого и творческого кино из серии.
[1] [38] [39] Настоящие комментарии де Фельдмана sobre la historyia. [40] [41]
- Шира Хаас комо Эстер «Эсти» Шапиро [42]
- Джефф Уилбуш как Мойше Лефкович
- Амит Рахав и Янки Шапиро
- Alex Reid как Leah Mandelbaum
- Ronit Asheri como Malka Schwartz
- Гера Сандлер и Мордехай Шварц
- Дина Дорон como la abuela de Esty («Буббе»)
- Аарон Альтарас как Роберт
- Тамар Амит-Джозеф комо Яэль Рубени
- Азиз Деяб комо Салим
- Дэвид Мандельбаум в составе Зейди
- Делия Майер и Мириам Шапиро
- Феликс Майр как Майк
- Эли Розен и Рабино Йоселе
- Safinaz Sattar como Dasia
- Langston Uibel como Axmed
- Isabel Schosnig и Nina Decker
- Лаура Бекнер и Вивиан Дропкин
- Harvey Friedman как Symcha Shapiro
- Lenn Kudrjawizki como Igor
- Yousef ‘Joe’ Sweid вместе с Каримом Нури
- Catnapp como cantante en el club de Berlín
Para James Poniewozik del The New York Times , Poco ortodoxa ( Unrthodox) es la Historyia de la huida de una mujer de una sociedad que considera sofocante e insosante.
[9] 
Y según los medios, para el público «es una historyia de superación personal de la protagonista en donde los valores como la fuerza interior, el poder de la música, la libertad de elección, la autonomía sobre el cuerpo y la tenacidad será en práctica «. [43] [44] [45]
«Dirigida por Maria Schrader, esta serie fue ejecutada brillantemente, bien Interferenceada y lo suficientemente Estimulante como para mantenerme entretenido durante la segunda semana de cuarentena», según la cauión de Amanda Quartenena, , Quereien, 46: , « Poco ortodoxa cuestiona la fe, la tradición, la autoliberación y el trauma de una manera realmente cautivadora de ver».
Otros han expresado «Entre su Interferenceación, el retrato de la comunidad judía ultraortodoxa y el arco de liberación de la protagonista que te tiene bien agarrado como espectador, Unorthodox es la clase auto de serie que veste y» ту алредедор «.
[20]
La crítica alabó además el trabajo de Shira Hass como Esty. [47] [48] [49] [50]
Han aparecido diversidad de artículos en los medios explicando las características del Judaísmo ultraortodoxo, [51] [52] y las diferencias entre ficción y realidad de los hechos de personje deraidos ali. [53]
Tres días después de su lanzamiento, la serie obtuvo una puntuación del 94% en el sitio web especializado Rotten Tomatoes, basado en 18 revisiones recopiladas.
Varios medios la consideran la mejor serie del 2020. [54] [55]
Premios y nominaciones [editar]
La serie fue nominada en ocho category del premio Emmy, [56] de las cuales obtuvo dos. [57]
Véase también [редактор]
ORTODOKSLUK — TDV İslâm Ansiklopedisi
Bugün Ortodoksluk, 400 milyona yakın mensubu ile Katolik ve Protestanlık’tan sonra sayısı ve yayıldığı alan açısından Hıristiyanlığın üçüncü büyük mezhebini oluşturur.
Ortodoks coğrafyası büyük oranda Doğu Avrupa ве Anadolu ile sınırlıdır. Bununla birlikte Ortodoksluğun Hıristiyanlık içerisindeki tarihî önemi coğrafî ve istatistikî büyüklüğünden daha ileri düzeydedir. Герек тарихи герекс сияси себеплэрден долайы иче капали бир атмосферде яшаян Ортодокслук, сын биркач он йылдан бери (özellikle Sovyetler Birliği’nin çöküşünden dolayı içe kapalı bir atmosferde yaşayan Ortodoksluk) Бу farklı tarihî gelişim çizgisine paralel olarak Ortodoksluğun teolojisi de diğer hıristiyan mezheplerine göre değişiklik arzeder.
Ortodoks (doğru yol) kelimesinin bugün özel bir mezhebi ima edecek şekilde kullanımı XI. yüzyıldan önceye gitmez. Ortodokslar’ın kendileri için kullandığı yaygın ibare daha çok «Ortodoks Katolik kilisesi» реж. Bu ifade, mezhebin hem doğru görüşü temsil ettiği hem de evrensel (katolik) olduğu iddiasını yansıtır. Büyük oranda Anadolu coğrafyasında gelişip yayılmaya başlayan Ortodoksluk, özel karakterini daha çok üzerine temellendiği Grek kültürünün hıristiyanlaştırılmasından alır.
Bu temel yapı, gelişim çizgisini antik Latin düşüncesinden alan Katoliklik ile Ortodoksluk arasındaki farklılığın da zeminini oluşturur.
Tarihsel Gelişimi. Ortodoks geleneğinin temellendiği kültürün Kapadokyalı üç kilise babası tarafından oluşturulduğu söylenebilir. IV. yüzyıl civarında yaşayan Nysalı Gregory, Nazianlı Gregory ve St. Basil, Grek ve özellikle Аристо felsefesini Hıristiyanlığa sokarak teolojik anlamda Ortodoksluğun zeminini hazırlamışlardır. Bununla birlikte Ortodoksluğun tarihsel gelişiminin başlangıcını daha ziyade IV. yüzyıldan itibaren vuku bulan siyasî çekişmelere ve İstanbul’un yeni bir siyasal merkez olarak ortaya çıkmasına kadar geriye götürmek mümkündür.330’da Roma İmparatorluğu başşehrinin İstanbul’a taşınması Roma’da yerleşik olan siyasî ve dinî otoriteleri rahatsız etti. İstanbul’un dinî yönden taşıdığı öneme dair anlatılan çeşitli hikâyeler, bu şehre Hıristiyanlık açısından meşruiyet kazandırmaya çalıştı. Meselâ Roma şehri kendisini Petrus’a dayandırırken İstanbul Kefernoumlu balıkçı Andreas’a dayandırmaktaydı.
Petrus’un Roma ile ilişkisi kadar olmasa bile İstanbul’un Andreas’la ilişkisi hakkındaki kanaatler yaygın şekilde benimsendi.Roma ile İstanbul arasındaki ilk mücadele, İmparator Konstans ve Konstantius zamanında 343’te Sardika’da (Софья) toplanan konsilde ortaya çıktı. İmparatorluun doğu topraklarının yöneticisi olan II. Konstantius, Ariusçu eğilimlere sahipken batıda egemen olan Konstans İznik geleneğini devam ettirmekteydi. Папа Юлиус’ун талеби üzerine toplanan консилде Ariusçuluk гетеродокси оларак нителендирилди ве догулу йеткилилерче геревинден алынмаси истенен Афанасиусун йеринде калмаси карара багланды. Рома, İstanbul’un tehlikeli yükselişinin önünü kesmek amacıyla kiliseyle ilgili her türlü resmî kararda tek butkili merciin kendisi olduğunu ilân etti.Doğulu piskoposlar ise konsil kararlarının hiçbirini tanımadılar. Стамбул ве рома килиселеринин бирбирлеринден айрилмая башладыы сюресин çıkış noktası бу полемиктен сонра хиз казанмиштыр.
381’de İmparator I. Theodosios’un topladığı ve hiçbir Romalı temsilcinin çağrılmadığı İstanbul Konsili’nde Roma’dan sonra ikinci butkili merciin İstanbul olduğu ilân edildi.
İstanbul Konsili’nin disiplin ve hiyerarşi konularındaki kararları Katolikler’ce asla teyit edilmemiştir. Konsilin üçüncü kanonunda yer alan, «Yeni Roma olarak İstanbul piskoposluğu Roma’dan sonra gelmektedir» maddesi Romalı butkililerce şiddetle eleştirilmiştir.Bu konsilden itibaren Trakya metropolitleri üzerinde egemen olan Heraklia piskoposluğu önemini iyice kaybederek yerini İstanbul’a bırakmıştır.
Daha çok Îsâ’nın tabiatı konusundaki tartışmaları bastırmaya yönelik olarak 451 yılında toplanan dördüncü ekümenik konsilde (Kadı’nın Konsili) İstanbul Roma y Кадыкёй Консили (28. канон), Ася ве Тракья’даки бютюн метрополитен в Стамбуле piskoposluğunca tayin edilmesi gerektiğini öngörerek İstanbul’un hâkimiyetini pratik konularda da güçlendirdi.Герек бу карар герексе Рома’нин üstünlüğünün Petrus’tan değil kilise babalarınca bahşedilen imtiyazdan geldiğini Savunan konsil kanonları Katolikler’ce asla kabul görmedi. Ayrıca daima İstanbul kilisesinin yekisini kabul eden Kudüs piskoposluğu da patriklik seviyesine yükseltilerek Roma’nın doğudaki faaliyet alanı daraltılmaya çalışıldı.
Kadıköy Konsili’nden itibaren imparatorların din konusundaki egemenlikleri bir hayli hız kazanmıştır. İstanbul’un güçlendirilmesinde imparatorların bu arzusu gözden kaçırılmaması gereken önemli bir noktadır.İmparatorların dinî işlere müdahalelerine en önemli örneklerden ilki I. Iustinianos’un (Jüstinyen) tavrıdır (VI. Yüzyıl). Merkezî otoriteyi güçlendirmek amacıyla hazırlattığı «сивил хукук» unda Jüstinyen İstanbul’u Roma’dan sonra ikinci sıraya koydurtmuştur.
Roma ve İstanbul arasındaki en önemli kırılma noktası VI. yüzyılda vuku bulmuştur. 595 yılında İstanbul Patriği IV. Иоанн (Быстрее), тарифы и т. Д. Defa ekümenik patrik unvanını alarak İstanbul’un tek ve evrensel kilise olduğunu ileri sürdü.Batılı din adamları papanın bile bu unvanı kullanmaya cesaret edemediğini ileri sürerek John’u şiddetle eleştirdiler. Bu tarih iki kilise arasındaki kavganın zirveye ulaştığı bir döneme işaret eder. Mücadele 726-843 yılları arasına tekabül eden ikonoklazm döneminde de sürdü. İmparator III.
Лев (Исавр) VIII. yüzyılda, devletin merkezî otoritesini yeniden oluşturma projesinin bir parçası olarak ikonaklast hareketi başlatıldığında Sicilya, İllirya ve bazı Ege adalarının yönetimini Roma’nının elinın elinının elinının elinının elinının elinının İllirya ve bazı.Leo’dan sonra ikonoklastik dönemin şiddetini arttırdığı V. Константин zamanında Roma’daki Patrik III. Стефан, kuzeyden gelen Lombart tehdidi karşısında İstanbul’daki hükümetten istediğiardımı alamayınca Germen kabileleri Latin dünyasına ait bazı toprakları ele geçirdi. Roma’nın asla unutmadığı bu olay doğu coğrafyası ile irtibatın tamamen sona ermesine sebep olmuştur.
Doğu-Batı ya da Ortodoks-Katolik ayrışmasının bundan sonraki süreci İstanbul’da Photius’un patrik seçimiyle ilgilidir.Dönemin en önemli bilginlerinden olan Photius’a ait çok sayıda eserden özellikle Myriobiblon (бин китап) ан iyi bilinenidir. 857’de İstanbul patriği olan liberal eğilimli Ignatius’un devrilerek yerine Latin kültüründen nefret eden Photius’un getirilmesi Roma’nın asla hazmedemediği bir hadise oldu.
Öte yandan Photius’un laik kökenli olması da Roma’yı rahatsız etmiştir. İki kilise arasında diğer бир проблема IX. yüzyılın ortalarında Balkan halklarının hıristiyanlaştırılması konusunda ortaya çıkmıştır.Балканский topraklarında yaşayan putperest Slav halkları arasında misyon faaliyetine girişen ilk merkez Roma olmuştur. Fakat Roma’nın üstünlük kurma amacıyla başlattığı bu faaliyetler bizzat Patrik Photius’un çabaları sayesinde sonuçsuz kalmış ve İstanbul patrikliği Balkanlar’ın hıristiyanlaömenıçıııırıııı ııııııııııı ışıııııı
Photius’un yol açtığı olayın bir benzeri de XI. yüzyılda iki kilisenin birbirinden ayrılmasıyla sonuçlanacak şekilde Patrik Michael Cerularius nezdinde yaşanmıştır.1043’te İstanbul patriği olan Cerularius 1053’ten itibaren Roma’ya karşı şiddetli bir kampanya başlattı. Kendine balı Ahrida metropolitanlarından biri olan Leo’yu da bu işte kullanan Cerularius İstanbul’daki bütün Latin kiliselerini kapattı. 1054’te Patrik Cerularius ile görüşmeye gelen Kardinal Humbert ile Roma ve İstanbul kiliseleri arasındaki ipler koptu.
Papalığın İstanbul’a yönelik tavırlarından rahatsız olan patrik kardinale randevu vermedi. Кардинал, Стамбул kilisesinin farklı görüşlerinden dolayı sapkın olduğuna dair bir papalık belgesini Ayasofya’ya bırakarak Roma’ya döndü.Buna karşılık İstanbul kilisesi de Roma’nın Rûhulkudüs konusundaki inancının sapkınlık içerdiğini vurgulayan karşı bir belge hazırladı ve bunu Roma’ya iletti. Бу karşılıklı restleşme ве birbirini aforoz etme iki kilise arasındaki mutlak ayrılığın ilânı oldu.
Bu arada siyasî kavgalara teolojik kavgaların yol açtığı sarsıntıları da eklemek gerekir. Bunların en önemlisi Rûhulkudüs’ün menşeiyle ilgili «filoque» meselesidir. Бу меселенин özü, Рухулкудус’юн Баба ве Огул’ун ее икисинден бирликте ми йокса садече Бабадан ми çıktığı конусуйла илгилидир.Katolikler birinci, Ortodokslar ikinci inancı benimsemiştir. Rûhulkudüs’ün Oğul’dan da çıktığı ibaresini ekleyerek aslında İznik Konsili’nde olmayan bir unsuru kabul eden Roma, Ortodokslar’ın nezdinde heterodoks bir inancın taşıyaraköcıs olındı.
Бу tartışma iki mezhep arasındaki en önemli teolojik sorundur. İlerleyen dönemlerde Roma ve İstanbul kiliseleri zaman zaman yeniden birleşme çabaları göstermişlerdir. 1098 Bari, 1274 Lyon, 1438 Ferrara-Florance konsilleri bu çabaların en önemli örnekleridir.Fakat sonuncusu 1452’ye denk gelen bu çabaların hiçbirinin başarılı olmadığı bilinmektedir. Türkler’in İstanbul’u fethinden itibaren Ortodoksluun tarihî gelişimi farklı bir çizgiye oturmuştur. Fâtih Sultan Mehmed’den itibaren Osmanlı topraklarındaki Ortodoks tebaa millet sistemi içerisinde İstanbul’daki patrikhâneye bağlanmıştır.
1439’daki Florance Konsili’nde Ortodoksluğun Katoliklik’le birleşmesi söz konusu olduğunda Rus Ortodoksları buna şiddetle karşı çıktılar. 1448’de Rus piskoposlar meclisi tarafından başa geçirilen metropolitan Jonas, Moskova ve bütün Rusya’nın metropolitanı unvanı ile İstanbul’dan bağımsız olduğunu ilân etti.Bu tarihten itibaren Rus kilisesinin İstanbul ile egemenlik yarışına girdiği bilinmektedir. 1540г.
Митрополит Макарий, Русь Ortodoksluğu’nu merkezîleştirmeyi planlayan bir sinod topladı. Bundan sonra Rus Ortodoksları güçlü bir şekilde örgütlenme sürecine girdi. Шар Федор Иванович в стратегии İstanbul Patrii II. Jeremias, Moskova metropolitliğini otosefal kilise olarak kabul etti. Bütün doğu patrikleri bunu onaylayarak Moskova’yı beş önemli patriklik şehrinden biri olarak tanıdı.
1652’de Patrik Nikon’un Rus Ortodoksluğu’nu Yunan kültürü çerçevesinde yeniden oluşturma çabası ülke içerisinde problemlere yol açtı.Но совет реформировать uygulamalarını kabul etmeyen Rus kiliseleri Raskolniki (eski imanlılar) adıyla yeni bir mezhep oluşturdu. Kısa bir müddet sonra bu grup da kendi içerisinde Belokrinitskaya ve Lipovan Ortodoks kiliseleri olmak üzere ikiye bölündü. Bugün özellikle önemli olan Belokrinitskaya kilisesi Rusya’da hâlâ popülerdir. 1686’da Киевский митрополит управляющий İstanbul’dan Moskova’ya geçince Rus kilisesinin egemenlik alanı ciddi anlamda genişledi. Büyük Petro döneminde Rus Ortodoksluğu giderek devletin resmî çizgisine girdi.
XVII. yüzyıldan itibaren kilisenin siyasallaşması ve resmî hale gelmesini ifade eden bu süreç «çarizm» adıyla bilinir. 1917 Bolşevik İhtilâli’nden sonra Rus Ortodoksluğu ciddi bir takibata uramış, II. Dünya Savaşı’nda Moskova Teoloji Akademisi’nin açılışı bu süreci kısmen de olsa yumuşatmıştır. 1988’de «Kiev Rusyası’nın vaftizi» adıyla bilinen törenin uzun aradan sonra yeniden yapılması ve pek çok kilisenin tekrar açılması Rus Ortodoksluğu tarihinde bir dönüm noktası olmuştur.
Mora isyanından sonra bağımsızlığını kazanan Yunan Ortodoks kilisesi, 1833’te millî kiliselerinin otosefal olduğunu ilân etmesinin ardından Fener Rum Ortodoks Patrikhânesi’yle uzüzlaşm.Osmanlı’dan aldığı butkiyle egemenlik alanını kaybetmek istemeyen Fener Rum Ortodoks Patrikhânesi ve Yunan otosefal kilisesi bugün de ciddi bir mücadele içerisindedir. XIX. yüzyılın sonlarından itibaren bağımsızlığını elde eden Osmanlı Devleti’ne bağlı Balkan Ortodoksları büyük oranda otosefal kilise hüviyetini kazanmıştır.
Булгаристан, Романья ве Sırp kiliseleri bunun klasik örnekleridir. Özellikle Sovyetler Birlii’nin çöküşünden sonra İstanbul Fener Rum Ortodoks Patrikhânesi, Юнанистан Ortodoks kilisesi ve Moskova patrikliği arasında ekümeniklik iddiaları dolayısılera cıdandi проблема (FENER RUM ORTODOKS PATRİKHÂNESİ; ХИРИСТИЯНЛИК).
Ortodoksluk diğer hıristiyan mezhepleriyle mukayese edildiğinde ortaya çıktığı ve geliştiği coğrafyalardaki tarihî şartların getirdiği konjonktüre paralel olarak âkrtümümur, misselek Daima devletin siyasal denetim rolünü üstlenen Bizans Ortodoksluğu’ndan beri Ortodoksluun kaderini politik unsurların belirlediği söylenebilir. Ортодокслук XVII в. yüzyıldan başlayarak Protestanlar ile yakın temas içinde bulunmuştur.Bununla birlikte çoğunlukla Lutherci, Kalvinci veya Anglikan çevrelerden gelen ilişki pastepleri, XIX. yüzyıl Ortodoksları’nca kendi aleyhlerine yöneltilmiş misyonerlik çerçevesinde algılanmış ве бу tarihten itibaren ilişkiler bütünüyle kesilmiştir. Этэ яндан Украйнада ве Русяда булунан аз сайидаки Католик джемаатлерин дурумуйла илгили Ватикан’ин Руслар’а яптыğы баски да ики межэбин арасыны сюрекли ачмактадыр.
2002’de Papa John Paul’ün Rus topraklarında Katolik diyakozluk bölgesi yaratma teşebbüsü Rus Ortodoksları’nca şiddetle eleştirilmiştir.Bununla birlikte Фенер Рам Ortodoks Patrikhânesi’nin ekümeniklik iddiaları dolayısıyla diğer hıristiyan gruplarla son derece sıkı ilişkileri mevcuttur.
İnançlar ve Ritüeller. Ortodoks inançları ve ibadetlerinde kutsal kitaptan (özellikle Yuhanna İncili) sonra gelen en belirleyici kaynak kilise babaları etrafında oluşan ve «en мистерион» («sır yoluyla») özellikle Yuhanna İncili. Ortodoks ilâhiyatının merkezinde bilgi problemi durmaktadır.Buna göre ilâhî âleme ait bilgiler bilinemez özelliğe sahiptir. Katoliklik’ten farklı olarak Ortodoksluk ilâhî bilginin doğası konusunda agnostiktir. Tanrısal âlemin bilgisi bilinebilir değil fakat yaşanabilir bir şeydir. Bundan dolayı teoloji hayata yönelik bir fenomendir. Ortodoks manastır hayatı ve melankolisi bu yorumdan kaynaklanır.
Teslîs doktrini Ortodoksluğun da temelidir. Ortodoksluk fonksiyon (ипостась) anlamında üç ayrı, cevher (ousia) anlamında bir tek varlıktan oluşan teslîs doktrinini kabul eder.
Buna göre Tanrı fonksiyon anlamında Baba, Oğul ve Rûhulkudüs olmak üzere üç ayrı varlıktan meydana gelmiş olsa da esas itibariyle Baba’da bütünleşen tek varlıktır. Баба, Охул ве Рûхулкудус üçlüsünün oluşturduğu birlikteliği kabul eden Katoliklik’ten farklı olarak Ortodoksluk Baba’ya daha öncelikli бир йер вермектедир. Katoliklik’ten Ortodoksluğu ayıran diğer önemli bir teolojik farklılık da Rûhulkudüs’ün nereden çıktığı meselesidir. Хем Баба хем Огул’дан çıktığına inanan Katolikliğe karşılık sadece Baba’dan çıktığına inanan Ortodoksluk böylece Baba’nın hem Oğul hem de Rûhulkudüs’e üstün vıulamınün.Önemli teolojik konulardan biri olan Îsâ’nın tabiatı konusunda Ortodoksluk diofizit görüşü kabul ederek Katoliklik ve Protestanlık’la örtüşse de Ortodoksluktaki Îsâklesı’nı’nın sâ’nılık en me. Katoliklik’te dünyaya gelerek Îsâ sûretinde bedenlenen bizzat tanrının Oğul hypostasisi iken Ortodoksluk’ta enkarne olan hypostasis değil fakat -çok net tanımlanmamış olsa da- Logos yani kıııııınış olsa da- Logos yani.
Mesîh’i mûcizevî olarak doğuran Meryem’le ilgili inançları da diğer hıristiyan mezheplerinkine yakındır.Ortodoksluk’ta Meryem’le ilgili inançların temeli büyük oranda Bizans coğrafyasındaki Nestûrîliğin Meryem konusundaki kayıtsızlığına tepki olarak gelişmiştir. Bizans teologları Meryem’in ayrıcalıklı konumunu onu Ortodoks kozmolojisiyle bütünleştirerek vurgulamaya çalışmıştır. Böylece Meryem kendisinden çıkan tanrı / Îsâ aracılığı ile evrenin var oluşunun sebebi haline döndürülmüştür. О, ikinci Havvâ olarak birincinin yaptığı kozmik hatayı düzelten ilâhî sürecin son halkasıdır. Meryem yalnızca Mesîh / Îsâ’nın değil fakat bütün insanlığın anasıdır.Ortodoksluk’ta Meryem şefaatçi pozisyonuna kadar yükseltilmiş olmakla birlikte Katolik kilisesinin 1854’te kabul ettiği, Meryem’in annesi St. Anne’den doğuşundan itibaren aslî günahtan muktrédédédédésów. Bununla birlikte Meryem «lekesiz» ве «tamamen mübarek» тир. Ölümünden sonra oğluyla birlikte semâvât âlemine alınmıştır. İkonları aracılığı ile Meryem inananlarına Pek çok mûcize sunmaktadır.
Ortodoksluğu diğer hıristiyan ekollerinden ayıran en bâriz farklılık ikonlar konusudur.Kiliselerde ве evlerde çeşitli kişilerin resim ve kabartmalarını ifade eden ikonlar, yapılışından kullanılışına kadar önemli dinsel süreçleri içeren tapınma ve ritüel nesnesidir. Temel ibadet ikonu daha çok kurtarıcı misyonu dolayısıyla Îsâ ile ilgili sahneleri içerenlerdir. İkon ibadeti sahnelerdeki figürler üzerine yoğunlaşma, onlarla aynîleşme (mistik birleşme) ве arzu edilen dileklerin ikonlardaki figürler aracılığıyla elde edilmeye çalışekamşıdışı çalışı. Bu ritüel kilisede belirli mekânlarda bulunan ikonlar önünde yapılabildiği gibi evlerdeki ikonlar huzurunda da icra edilebilir.Basitçe ikonlar, müminlerin hem Tanrı ile mistik birleşmesine imkân tanır, hem de âdeta талеплерин yerine getirilmesinde aracı rolü üstlenir. Бу açıdan bakıldığında ikonun hem psikolojik hem teolojik yapısal katmanlardan oluştuğu görülecektir. Санат я да mimariyle олан ilişkisi де şüphesiz göz ardı edilmemesi gereken bir diğer özelliğidir.
VIII. yüzyıldan başlayarak образок KULT merkezlerinin siyasî otoriteyi sarsmasını önlemek için devletçe yönetilen образок karşıtı önlemler yürürlüğe konmuşsa да халк arasında сын derece popüler olmuş образок severlik (ikonafilizm), konumundan hiçbir şey kaybetmeden günümüze Кадар varlığını korumuştur.
Ortodoks inançlarını oluşturan temel fenomenlerden biri de sakramentlerdir. Ortodoksluk’ta sakramentlerin sayısı Katoliklik’te olduğu gibi yedi tanedir. Katoliklik’te sakramentlerin kurtarıcılık fonksiyonu Ortodokslar’da daha çok ikon kültüyle ilişkilendirilmiştir; бандан долайы сакраментлер Ortodokslar’da daha ziyade âyinsel бир özellik taşır. Bugün Ortodokslar’ca kabul edilen yedi sakrament ve özellikleri şu şekildedir: a) Экмек-шарап шайни. Yeni Ahid’e göre cuma günü çarmıha gerilen Îsâ pazar günü mezarından dirilerek Baba tanrının yanına yükselmiştir.Hıristiyanlar bugünü yâdetmek üzere ее pazar kilisede ekmek-şarap sakramentini icra ederler. Kiliseye gelen mümin tarafından içilen şarap Îsâ’nın kanına, Hamur da etine dönüşmektedir.
Katoliklik’te ekmek-şarap daha çok Îsâ’nın kurbanlığını, Ortodokslar’da ise daha çok âyine katılanların Îsâ ile mistik birleşimini ifade eder. б) Вафтиз. Îsâ’nın Ürdün nehrinde Yahyâ tarafından vaftiz edilmesinin temsili olan bu sakrament Ortodokslar’da tanrının Îsâ’da bedenleşmesinin tekrarıdır. Vaftiz edilecek çocuk kilisede görevli din adamlarınca üç kere su dolu bir hazneye batırılır.Böylece Katoliklik’teki anlamıyla olmasa bile vaftiz edilen çocuk ilk günahtan temizlenmiş kabul edilir. в) Конфирмасьон. Vaftizden hemen sonra yapılır. Din adamı özel bir yağla çocuğun alnına, gözlerine, burnuna, ağız ve kulaklarına haç işareti yapar. Бу sakramentle çocuk hıristiyan cemaatine kabul edilmiş olur. d) Tövbe. Her Ortodoks yılda hiç olmazsa bir defa din adamının huzurunda günahlarını itiraf ederek bağışlanır. Vaftizden sonra işlenen günahlardan temizlediği için tövbe ikinci vaftiz pozisyonunda görülür. д) Куцал хиерарши. Ortodoks kilisesinde üç temel rütbe mevcuttur: Piskopos, papaz ve diyakoz.
Бу görevlere atanma ayin eşliğinde icra edilir. Ortodoks ruhanîler iki temel gruba ayrılır: Beyazlar (evli ruhanîler) ве каралар (манастир руханилери). Evlenmek isteyen din adamları diyakoz olmadan önce bunu yapmak zorundadır. Manastırda görevli olanlar evlenemezler ве piskopos olanlar manastırdaki ruhanîlerden seçilir. Ortodoksluk’ta sık kullanılan patrik unvanı esasta temel hiyerarşik unvanlardan değil sadece makam unvandır.Bazı otosefal kiliselerin piskoposları bu adı taşır. Otosefal olmayan kilise liderleri başpiskopos veya metropolit unvanını alır. Manastırlarda bulunan keşişlerin liderleri «архимандрит», keşişler ise «Higumenos» adını taşır. Куцал хиерарши йеткисини Петрус арасылыы иле асадан алдыğи ичин белли бир каризмая сахиптир ве онлара теслимиет Îsâ’ya teslimiyet анламина гелир. е) Evlilik. Din adamı olmayan insanlar için evlilik, prototipini Âdem ve Havvâ’nın uyguladığı şekilde özürlü durumlar hariç zorunludur.Ortodoks kilisesi boşanmaya ve üçüncüye kadar yeniden evliliğe izin verir.
г) Hasta yalanması. Kutsanmış yağın din adamı tarafından hastaya sürülmesini içeren bu sakrament hastayı şifaya kavuşturma arzusu ve günahların affını sağlamak için uygulanır.
Ortodoksluğun karakteristik unsurlarından biri de kilise örgütlenmesiyle alâkalıdır. Buna göre Ortodoks kilisesi otosefal ve otonom olmak üzere iki tür örgütlenme özelliğine sahiptir. Otosefal kiliseler Кенди başlarına Карар alabilen bağımsız kilise unsurlarıdır.Otosefal kiliseler belirli şehirleri veya bir ülkenin tamamını içeren organizationasyonlardır. Herhangi бир coğrafyanın otosefal seçilişi büyük oranda o coğrafyadaki Ortodoks mirasın gücü veya halkın nüfusu ile alâkalıdır. Буна дайали оларак бугюн Стамбул, Искендерие, Антакья, Кудюс, Булгар, Сирп, Москва, Румен, Гюрджистан, Кибрис, Юнан, Полонья, Арнавутлук ве Чехословакия олмак üzere on dört vardısefal. Bunların arasında tarihî açıdan önemi dolayısıyla İstanbul’un (Фенер Рам Ортодокс Патриханеси) йери айрыджалыклыдыр.Стамбул отосефал килисеси ресми оларак Тюркие’де дёрт пископослук (Кадыкёй, Имроз [Гёкчеада], Адалар, Теркос) ве Юнанистан’да ики писопослук (Гирит ве Оники адаларын бирёлыгесмине).
Ayrıca Aynaroz Manastırı ve Patmos adası gibi Yunanistan’daki bazı bölgeler de Fener Rum Ortodoks Patrikhânesi’ne bağlıdır. Amerika Birleşik Devletleri, Avustralya, İngiltere, Fransa, Almanya gibi bazı ülkelerdeki piskoposluklar da butkili merci olarak İstanbul otosefal kilisesini tanırlar.
İç işlerinde kısmen bağımsız olan, fakat genellikle bir otosefal kiliseye tâbi olarak faaliyet gösteren kiliselerse otonom kiliseler adıyla bilinir.Bugün Finlandiya, Japonya, in, Estonya-Litvanya, Macaristan ve Makedonya piskoposlukları otonom kiliseleri meydana getirir. Oğunlukla Karamanlı Türk Ortodoksları’nın oluşturduğu ve merkezi Karaköy’de bulunan Türk Ortodoks Patrikhânesi ise bugün Cumhuriyet’in kuruluş yıllarındaki öneminti
Ortodoksluğun diğer hıristiyan mezheplerinden farklı bir başka yönü litürjik takvimle alâkalıdır. Ortodokslar’da ibadet ve ibadete eşlik eden ritüeller son derece ruhanî ve ayrıntılıdır.Katolik mezhebindeki litürji, подол takvim hem ritüel olarak Latin geleneğini izlemesi sebebiyle kısmen Ortodoksluk’tan ayrılır.
Ortodoks litürjisi Bizans litürjisinin etkisi altında kalmıştır. Яклашик III ве IV. yüzyıllardan başlayarak daha çok Suriye’deki hıristiyan litürjisinin merkezi pozisyonunda olan Antakya geleneği, Kapadokya hıristiyan geleneğiyle kaynaşarak bugün Bizans litürjisi denilen meyürmünüeller bizans litürjisi denilen meyürüntiüller bizans. Büyük oranda Antakya ve kısmen Kapadokya litürjik geleneğinin oluşturduğu yapı sadece Bizans değil, Ermeni kilisesi gibi doğudaki Hıristiyanlığa ait pek çok mezhebin litürjisinekayşnaktirıı.Bizans litürjisi de kendi içerisinde Святой Василий, Святой Иоанн Krisostom ве Святой Григорий Диалог (Святой Грейгорий Великий) olmak üzere üçe ayrılır. Herhangi бир ibadet я да âyin esnasında uygulanacak litürjiler bu üç modelden biri eşliğinde icra edilir.
Ortodoksluk’ta litürjik yıl 1 Eylül’de başlar, 31 Ağustos’ta sona erer. Bazı kutlamaların tarihi sabit, bazıları da değişkendir. Kutlamalar büyük oranda Îsâ, Meryem, azizler, peygamber, melekler, mûcizeler, tarihî olaylar ve oruç gibi geleneklerden oluşur.
Âdeta yılın her gününe bir kutlamanın denk düştüğü Ortodoks takviminde kutlamaların en önemlilerini şu şekilde özetlemek mümkündür: a) Paskalya (Пасха) . Ortodoksluk’ta en önemli bayramdır. Yılın çeşitli dönemlerinde tarihi değişen Paskalya Katolikler’dekinden biraz daha geç nisanın ilk günleriyle mayısın ilk günü arasındaki tarihe denk düşkser (2006 yılı itibari’da katolikler’dekin’da 23). Îsâ’nın çarmıha gerilişinden üç gün sonra yeniden dirilişini yâdetmek üzere yapılır.Böylece bayram Îsâ’nın yeryüzündeki misyonunun kemale ermesini ifade eder. b) Meryem’in (Theotokos’un Tanrı Annesi) doğumu (8 Eylül) . Kilise geleneğine göre Meryem, Joachim ve Anna adıyla bilinen ve kilisece aziz ilân edilmiş yahudi bir çiftten doğmuştur. Байрам Meryem’in bu tarihteki doğumunu yâdetmek için kutlanır. c) Aziz ve hayat veren haçın yükseltilişi / bulunuşu (14 Eylül) . Îsâ’nın üzerinde gerildiği haç Bizans ile yapılan savaşta İranlılar tarafından Kudüs’ten alınmış ве İran’a götürülmüştür.
Geleneğe göre VII. yüzyılda Bizans İmparatoru Herakleios haçı İran’dan getirerek yerine koydurmuştur. Бу амачла кутланан бир байрамдыр. d) Meryem’in tapınağa sunuluşu (Kasım 21) . Geleneğe göre Meryem genç kızken kutsanmak üzere Kudüs’teki tapınağa sunulmuş, orada yaşamış ве Yûsuf’la oradayken nişanlanmıştır. Мерьем’ин ифетини символизирует эден бир байрамдыр. e) Îsâ’nın doğumu (25 Aralık) . Îsâ’nın doğumu dolayısıyla kutlanan ve Batı’da Noel olarak bilinen bayramdır. е) Епифани (6 ок.) . Îsâ’nın Ürdün nehrinde Vaftizci Yahyâ tarafından vaftizi ve yeryüzü misyonuna başlamasının anısına kutlanır. г) Îsâ’nın tapınağa sunuluşu (2 ubat) . Luka’ya göre (2 / 22-35) Meryem ve Yûsuf’un çocuk Îsâ’yı kutsanmak üzere Kudüs’te tapınağa götürmeleri adına kutlanır. ч) Meryem’e melek tarafından Îsâ’nın müjdelenişi (25 марта) . Luka’ya göre (1 / 26–38) Cebrâil, Meryem’e gebe kalacağını ve bir çocuk doğuracağını müjdeler.
ı) Îsâ’nın Kudüs’e girişi (Вербное воскресенье, Easter’den bir hafta önceki pazar) . Îsâ’nın çarmıha gerilmeden önce ellerinde palmiyelerle onu karşılayanlar arasında eşek üzerinde son defa Kudüs’e girişini anmak üzere kutlanan bir bayramdır. i) Îsâ’nın mi‘racı (Истер’ден кырк гюн сонра) . sâ çarmıhta yeniden dirilişinin kırkıncı gününde şâkirdlere görünmüş (Luka, 24 / 50-51), ardından Baba’nın sağ tarafında oturmak üzere göğştirta yüksel, 16 k) Pentakost (Easter’den elli gün sonra) . Îsâ’nın çarmıhta yeniden dirilmesinden sonraki ellinci gün şâkirdlerin dua için bir araya geldikleri esnada Rûhulkudüs onlara görünür. Âkirdler şaşkın бир şekilde tuhaf alâmetler göstererek Rûhulkudüs’ü seyrederler. Байрам бу günün anısına kutlanır. l) Îsâ’nın sûret değiştirerek zuhuru (Transfigürasyon, 6 Austos) . м) Meryem’in uykuya dalışı / ölümü (15 Austos) . Бу байрам, Meryem’in mezardan diriltilerek Îsâ’nın yanına alındığı günü kutlamak amacıyla yapılan önemli Ortodoks bayramlarından bir diğerini teşkil eder.
Ortodoksluk’ta bu temel bayramlardan başka yılın çeşitli günlerine dağılmış çok sayıda bayram mevcuttur. Bunların içlerinde ан önemli olanlarından birkaçı Eylülün 1’inde Îsâ’nın tapınaktaki vaazı, Ocağın 1’inde Îsâ’nın sünneti, Eylülün 23’ünde Vaftizci Yahyâ’nın ана rahmine düşüşü, Haziranın 24’ünde Vaftizci Yahyâ’nın doğumu Ile ilgili bayramlardır. Ortodoksluk’ta pazar günü (Îsâ’nın çarmıha gerilişinden sonra üçüncü gün dirilişi, Kyriake Hemera) kutlamaları Katoliklik’le aynı öneme ve muhtevaya sahiptir.
Ortodoks mezhebinde din adamları için günlük dokuz ibadet vakti vardır. Халк исе акшам (эсперионос, батыда вечерня) ве сабах (ортрос, утреня батыда) олмак узере гюнде ики вакит ибадет япар. Kilisede veya evde yapılabilen ibadetler Katoliklik’ten farklı olarak mutlaka ikonların önünde icra edilir. Katoliklik’tekine benzer şekilde Lent orucu Easter’den önceki yedinci pazartesi günü başlamak üzere toplam kırk gündür. Пост boyunca et, süt ürünleri, balık, şarap ve zeytinyağı tüketilmez.
Sadece cumartesi ве pazar günleri şarap ве zeytinyağına izin verilir. Пост dönemi boyunca beş pazar özel kutlamalar yapılır. Пост сирасында хазлардан узак дурулур, ибадет ве хайыр гиби ишлер онем казаныр (икинчил дереседеки оруч гюнлери ичин бк. ОРУ OR).
Ortodoksluğu Katoliklik’ten ayırarak kendi kimliğinin oluşmasına katkıda bulunan doktrinlerden bir tanesi de a‘râf (чистилище) inancı ile ilgilidir. Katolikler ölümden sonra âdeta bekleme yeri mahiyetinde olan a‘râfa inanırlarken Ortodokslar’da bu inanç yoktur.Ortodoksluk’ta ölenlerin âkıbetiyle ilgili inançlar Katoliklik’ten daha muğlaktır. Bununla birlikte Ortodokslar, ölenlerin âdeta yeniden diriliş gününe kadar uyku haline benzer bir durumda beklediklerini düşünürler. Ortodoksluk’ta son derece önemli olan azizlerin ölenler için şefaat edebileceği şeklindeki inanç da bununla ilgilidir. Ortodoksluk’ta başta Meryem olmak üzere azizlerin yeri eşsizdir. Azizlerin resmedildiği ikonlar da dileklerin yerine gelmesi için şart olan araçlardır.
Ortodoksluk’taki en klasik kurumlardan olan manastır (laura) hayatı muhtemelen Suriye aracılığıyla IV.yüzyıl civarında Mısır’dan Anadolu’ya gelmiş, Kapadokyalı babalardan Saint Basil tarafından Bizans kültürü çerçevesinde yeniden yapılandırılmıştır. Katoliklik’teki manastır hayatı entelektüel бир boyut taşırken Ortodoks manastırları daha çok inziva ve atâlet yerleri haline dönmüştür. Geleneksel kurallara göre manastıra girmek isteyen aday üç yıl boyunca sivil bir statüde keşişlik hayatına giriş yapar. Бу dönemin başarıyla tamamlanışının ardından aday sembolik birtakım giysileri alarak manastıra kabul edilir.İki yıl kadar sonra bekârlık, bağlılık ve iman yemini edilerek keşişlik unvanı kazanılır. Manastır hayatı oldukça katı kurallara bağlanmıştır. Современная заманларда Ortodoks manastır hayatına en iyi örnek şüphesiz Yunanistan Aynaroz’daki Athos Manastırı’dır. X. yüzyılda Trabzon doğumlu Athanasius adlı bir keşişin kurduğu manastır bugün İstanbul Фенер Рам Ортодокс Патриханеси’нин идареси алтындадир.
ХХ. yüzyılın başında 7500 civarında keşişin bulunduğu Athos’ta günümüzde 2000 kadar keşiş yaşamaktadır.Ortodoksluk’ta kadınlara mahsus manastırlar da mevcuttur.
BİBLİYOGRAFYA
А. Фортескью, Православная восточная церковь, Лондон, 1911 г.
С. Салавиль, Восточные литургии, Лондон, 1938 г.
Э. Бенц, Восточная православная церковь: ее наследие и жизнь (тр. К. Уинстон — R. Winston), New York 1963.
S. Runciman, The Eastern Schism, London 1963.
a.mlf., Byzantine, London 1990.
T. Ware, Православная церковь, Лондон 1964.
S .Геро, Византийский иконоборчество во время правления Льва III, Лувен, 1973 г.
В. Лосский, Мистическое богословие Восточной церкви, Лондон, 1973 г.
a.mlf. — Л. Успенский, Значение символов (trc. GEH Palmer — E. Kadlovbousky), Нью-Йорк, 1982.
Дж. Мейендерфф, Византийское богословие: исторические тенденции и доктринальные темы, Нью-Йорк, 1983.
Дж. М. Хасси, Православные Церковь в Византийской империи, Оксфорд, 1987.
Григорий Нисский, Избранные труды и письма (Никейские и пост-Нисейские отцы içinde, изд.Ph. Schaff — H. Wace), New York 1989-94, V.
Gregory Nazianzen, Orations ( a.e. içinde), VII, 203 vd.
Иоанн Дамаскин, De Fide orthodoxa ( г. н.э. içinde), IX.
К. Уэр, Православный путь, Оксфорд, 1993.
С.Н. Цирпанлис, Греческое святоотеческое богословие: основные доктрины у отцов Восточной церкви, Нью-Йорк, 1995, I.
Йорго Бенлисой — Эльчин Макар, Фенер Патриханези, Анкара, 1996.
М. Куэно, Иконка, Нью-Йорк, 1996.
Али Эрбаш, Хиристиян Айнлери: Сакрементлер, Стамбул 1998.
Мехмет Челик, Siyasal Sistem Açısından Bizans İmparatorluu’nda Din-Devlet İlişkileri (Kuruluşundan X. Святым: Православная апология нового тысячелетия, Сиэтл, 2000.
Чинаси Гюндюз, Павлус: Hıristiyanlıın Mimarı, Ankara 2001.
Ömer Faruk Harman, «Günümüzde Ortodoks Hıristirastiyan», Araıılerılılı, 2002. .187 vd.
Kürşat Demirci, Bir Hıristiyan Mezhebi Olarak Ortodoksluun Teolojisi, Istanbul 2005.
J. L. Hromádka, Doğu Ortodoksluu (trc. Günay Tümer), AÜİFII (19), XV. 239-258.
Мустафа Эрдем, «Hıristiyanlıktaki Vaftiz Anlayışı Üzerine Bir Araştırma», a.e. , XXXIV (1993), с. 133-154.
Дж. Х. Сроули, «Каппадокийская теология», ERE , III, 212-217.
М. Сюрейя Шахин, «Фенер Рам Ортодокс Патриханези», DİA , XII, 342-348.
Bu madde TDV İslâm Ansiklopedisi’nin 2007 yılında İstanbul’da basılan 33. cildinde, 409-414 numaralı Sayfalarda yer almıştır. Matbu nüshayı pdf dosyası olarak indirmek için tıklayınız.
Иоанна 15: 12-13
& nbsp Люби ближнего твоего, как самого себя. Нет другой заповеди более великой, чем эти. Марка 12:31
& nbsp Иисус сказал им: Я хлеб жизни. Приходящий ко Мне никогда не будет голодать, и тот, кто верит в Меня, никогда не будет жаждать. Иоанна 6:35
& nbsp Ибо мы сделались соучастниками Христа, если будем твердо держаться начала уверенности до конца; Евреям 3:14
Так говорит Господь: стой на путях и смотри, И проси старых стезей, где хороший путь, И ходи по ним; тогда ты найдешь покой для своих душ.Но они сказали: мы не пойдем по ней. Иеремия 6:16
& nbsp «Разве вы не как дети Ефиопии для меня, сыны Израилевы?» Амос 9: 7
youtube.com/embed/QVrc8Ku-tpU?&autoplay=1″ frameborder=»0″ allow=»accelerometer; autoplay; encrypted-media; gyroscope; picture-in-picture» allowfullscreen=»»/> 
